Kemins grunder i det gamla Kina

Det är allmänt känt att det gamla Kina var mycket väl utvecklat inom det vetenskapliga området. I själva verket fanns det framstående vetenskapsmän i nästan varje kinesisk dynasti. Utvecklingen av vetenskapen i det gamla Kina var emellertid ganska sporadisk, i motsats till dagens systematiska utveckling. Den mest uppenbara förklaringen generellt sett är att teknologin inte alltid bevarades, vilket ledde till att många värdefulla kinesiska upptäckter gick förlorade. Det är otänkbart för moderna människor som inser att "vetenskap och teknologi för med sig välstånd", att värdefulla teknologier inte bevarades i det gamla Kina. I själva verket har den här saken samband med grundläggande förutsättningar inom de vetenskapliga teorierna och moraliska insikter hos vetenskapsmän i det gamla Kina. Jag kommer att starta en debattserie med olika inriktningar inom kemi i det gamla Kina genom att börja tala om de gamla kinesiska teorierna beträffande "substanser".

Förståelsen av materia i det gamla Kina byggde i grunden på "teorin om de fem elementen". De gamla kineserna upptäckte att metall, trä, vatten, eld och jord utgör all materia i universum. När uppstod den här förståelsen av materia egentligen? Det är inte troligt att någon historiebok kan besvara den här frågan, då teorin om de fem elementen verkar ha funnits lika länge som den kinesiska kulturen. Den kan till och med benämnas som en av hörnstenarna i kinesisk kultur under historiens långa lopp. Enligt kapitlet "Hong Fang" i boken Shang Shu, refererar de fem elementen till metall, trä, vatten, eld och jord. Shang Shu är även känd som Shu Jing, eller Historieboken. Det var en av de sex klassikerna som Konfucius sammanställde och kommenterade. Det är en samling gammal kinesisk politisk litteratur, som är daterad så långt tillbaka som till Huang Dis välde (en legendarisk härskare i det gamla Kina) för ungefär 5000 år sedan. Med andra ord utvecklade kineserna en förståelse av de fem elementen redan innan det kinesiska skriftspråket skapades. Det finns även bevis på kunskap om de fem elementen i boken Guo Yu, från Chou-dynastin: "Allting i världen utgörs av olika kombinationer av jord, metall, trä, vatten och eld". De här gamla skrifterna visar att teorin om de fem elementen utgör grunden i gammal kinesisk vetenskap, liksom teorierna om atomer och molekyler är grunden för modern vetenskaps upptäckter avseende universum och materia.

Det fanns en än mer mikrokosmisk förståelse av materia än teorin om de fem elementen i det gamla Kina: "Teorin om Yin och Yang". Konfucius sade, "En Yin och en Yang kallas Tao(1)" (kapitlet "Xi Chi Zhuan" i Förändringarnas Bok). Han sade också, "Växelverkan mellan hård och mjuk materia leder till förändringar". Lao Tzu (Lao Zi) sade, "Tao ger upphov till En, En ger upphov till Två, Två ger upphov till Tre, Tre ger upphov till oräkneliga saker. Alla oräkneliga saker bär Yin på ryggen och håller Yang i sin famn" (kapitel 42, Tao-de Jing eller Taos Klassiker och Dygd). De här uttalandena verkar vara inom gränserna för modern högenergifysik. Lao Tzu talade inte bara om de mikrokosmiska elementarpartiklarna, utan även om bildandet av substanser. De oräkneliga sakerna som var sammansatta av de fem elementen, har egenskaperna hos både Yin och Yang och av de fem elementen. Materians olika egenskaper beskrevs i kapitlet "Hong Fan" i Historieboken: "Vatten hör samman med fukt och riktningen nedåt. Eld hör samman med flammor och riktningen uppåt. Trä är krökt eller rakt till sin natur. Metall blir instabilt när det utsätts för eld. Jord är en förutsättning för jordbruk. Vatten blir salt när det rör sig nedåt. Eld blir bittert när det flammar uppåt. Trä kan bli surt när det ändrar form. Metall kan bli bittert när det bli instabilt. Jord kan bli sött när det används i jordbruk.". Till följd av sina naturliga egenskaper, stödjer eller begränsar de fem elementen varandra på den makrokosmiska nivån. Det här är den återhållande växelverkan som finns bland de fem elementen: "Vatten håller tillbaka eld. Eld håller tillbaka metall. Metall håller tillbaka trä. Trä håller tillbaka jord. Jord håller tillbaka vatten.". Det här är den stödjande växelverkan som finns bland de fem elementen: "Trä stödjer eld. Eld stödjer jord. Jord stödjer metall. Metall stödjer vatten. Vatten stödjer trä.". Det här sammanfattar den berömda teorin om ömsesidigt stödjande och återhållande (även känd som teorin om ömsesidigt skapande och ömsesidigt hindrande) bland de fem elementen. Den unika vetenskapliga kunskapen i det gamla Kina omfattar allt från astronomi, geografi, tideräkning, fysik, medicin, farmakologi till kemi och har sitt ursprung i teorin om de fem elementen och teorin om Ying och Yang. De här teorierna har även påverkat utvecklingen av kinesisk musik, konst och kultur.

Ur den moderna vetenskapens synvinkel finns det många abstrakta och icke kvantifierbara element i de här teorierna, vilket gör de svåra att acceptera som vetenskap, trots många bevisade framgångar inom traditionell kinesisk örtmedicin och akupunktur. Vad är problemets springande kärna? Kanske kommer den här frågan att förbrylla många nutida forskare! Kanske kan vi hitta några ledtrådar till saken genom att läsa ett stycke ur Taos Klassiker och Dygd. "Alla saker under himlen är sprungna ur det kroppsliga: Det materiella kommer från det okroppsliga" (kapitel 40). "Tao ger upphov till En, En ger upphov till Två, Två ger upphov till Tre, Tre ger upphov till oräkneliga saker. Alla oräkneliga saker bär Yin på ryggen och håller Yang i sin famn, hämtar sin livskraftiga harmoni ur den avvägda blandningen av de två vitala andetagen" (kapitel 42, Tao-de Jing). "Tao ger upphov till en, två, tre och kroppen föds ur det okroppsliga". Efter att ha studerat och funderat över de här två avsnitten kan vi se att moderna teorier inom kemi är väldigt mycket i linje med den gamla kinesiska vetenskapen. Följande är min tolkning av Lao Tzus teorier om materia i lekmannatermer: En given substans består av många lager av substanser. Med andra ord är materia sammansatt av olika lager av partiklar, medan varje partikel består av många mikrokosmiska materiella delar. Varje mikrokosmisk del består sedan av än finare mikrokosmiska partiklar. Som följd är varje kroppslig substans i själva verket sammansatt av en mängd okroppsliga substanser. Det innebär att ett högre lager av mikrokosmisk materia är okroppsligt för dem i lägre nivåer av lager.

Hur uppfattar vi då teorin om Ying och Yang? Lao Tzu sade, "Tre ger upphov till oräkneliga saker. Alla oräkneliga saker bär Yin på ryggen och håller Yang i sin famn, hämtar sin livskraftiga harmoni ur den avvägda blandningen av de två vitala andetagen.". Med våra egna ögon kan vi se all materia på jorden som är sammansatt av tre slags mikrokosmisk materia. Dessutom har alla de oräkneliga sakerna egenskaperna av att "bära Yin på sina ryggar utanpå och hålla Yang i sin famn inuti". Låter inte det här som atomteori? Varje slags atom i det periodiska systemet består av protoner, neutroner och elektroner och atomens karakteristik är att den negativt laddade elektronen (Yin, vilket betyder "negativ" på kinesiska) kretsar kring den positivt laddade atomkärnan (Yang, vilket betyder "positiv" på kinesiska). Låt oss för ett ögonblick koppla bort frågan om hur de forntida kineserna kunde studera atomernas uppbyggnad. I själva verket är det ganska enkelt att förklara det gamla kinesiska konceptet med kroppslig materia för en modern publik, jämfört med att förklara det abstrakta konceptet med okroppslig materia, som beskrivs i nästa mening. "Hämtar sin livskraftiga harmoni ur den avvägda blandningen av de två vitala andetagen". Här skiljer sig kinesisk vetenskap påtagligt från modern vetenskap. "Hämtar sin livskraftiga harmoni ur den avvägda blandningen av de två vitala andetagen", avser inte de kroppsliga fenomenen i den här dimensionen, vilket gör det svårt att förklara. Uttryckt i lekmannatermer betyder det följande: Bildandet av materia (till följd av växelverkan mellan Yin och Yang) kan leda till ett harmoniskt energiflöde. "Harmoni" har betydelsen förening, vilket innebär att materia existerar i formen av okroppslig energi. Som exempel har moderna experter på anatomi lärt sig om existensen av muskelvävnader, blodkärl och ben med mera, genom att dissekera människokroppar. Å andra sidan studerade de forntida kineserna inte bara kroppsliga vävnader av kött, utan även okroppsliga flöden av energi. Upptäckten av energiflöden ledde till kunskapen om energimeridianerna och akupunkturpunkterna inom traditionell kinesisk medicin, trots att meridianer och akupunkturpunkter inte kan ses i vår fysiska dimension. Baserat på kunskapen om det okroppsliga energiflödet, utvecklade de forntida kineserna qigongövningar (2) som en metod att behandla sjukdomar. Var finns Qi (3)? Vad är Qi? Gemene man kan inte se eller beskriva Qi, men den helande effekten bevisar existensen av Qi. Ta ett annat exempel. Nyligen visade en forskare i Japan att destillerat vatten som utsätts för lovord eller förolämpningar bildar olika former av vattenkristaller. Vattnets reaktion var fantastiska manifestationer av Lao Tzus teori avseende okroppslig materia, "hämtar sin livskraftiga harmoni ur den avvägda blandningen av de två vitala andetagen". Tankekraft verkar inte ha någon effekt på den mänskliga kroppen, men i själva verket "rör den Qi i kroppen", vilket även är ett kinesiskt talesätt. Med andra ord påverkar den det okroppsliga energiflödet i den mänskliga kroppen. Lao Tzus teorier är mycket vetenskapliga ur perspektivet om lagen om energins bevarande. Här har jag gjort en enkel jämförelse mellan kunskapen om materia inom gammal kinesisk vetenskap respektive modern vetenskap.

Det här är också orsaken till varför den kinesiska förståelsen av substanser omfattar både den andliga (Qi) och den materiella aspekten samtidigt och den omfattar konceptet att "all materia i universum har en själ". Som exempel kunde vattnet i experimentet med vattenkristallerna uppfatta mänskliga känslor, som om det hade en själ. Liksom människor kommer all materia, när den en gång formats att "hämta sin livskraftiga harmoni ur den avvägda blandningen" för att få en själ. Med det här i åtanke, kan man förstå varför matematik inte var ett viktigt forskningsverktyg inom gammal kinesisk vetenskap. Huvudorsaken är att matematik är användbar till kvantitativa studier av kroppsliga saker, men den är värdelös för studier av den okroppsliga Qi. Som exempel är en matematisk modell närapå värdelös i moderna vetenskapliga tester som simulerar växlingar av den mänskliga sinnesstämningen. Det här är orsaken till att teorierna om Yin och Yang och de fem elementen blev ett betraktelsesätt för forntida kinesiska vetenskapsmän att studera och analysera variationer av kroppsliga och okroppsliga saker. När det gäller frågan om hur kinesiska vetenskapsmän kunde studera saker som "hämtar sin livskraftiga harmoni ur den avvägda blandningen", föreslår jag helhjärtat att läsarna går igenom avsnittet som heter "Om det himmelska ögat", i kapitel två i Zhuan Falun av Lärare Li Hongzhi. De främsta vetenskapsmännen i det gamla Kina hade i allmänhet övernaturliga förmågor. De kunde direkt se variationerna hos substanser i multipla dimensioner. Nivån på deras moraliska karaktär, eller xinxing (hjärtats och sinnets natur), hade ett positivt samband med deras övernaturliga förmågor. Nivån på xinxing hos forskare i senare generationer, har en viktig påverkan på deras förmåga att förstå tidigare generationers teknologier. Enkelt uttryckt kan universums sanning bara avslöjas för de med ädel moral. Om en vetenskapsman inte har hög xinxing, kommer han inte att förstå teknologin och än mindre behålla den. Det här är orsaken till att många värdefulla teknologier i det gamla Kina har förlorats. Många färdigheter kan inte fås enbart genom flitig strävan. Moral är ett krav som har ignorerats av moderna vetenskapsmän.

Med det forntida kinesiska folkets teorier om materia i åtanke, kan man säkerligen tycka att det är intressant att studera den vetenskapliga utvecklingen i det gamla Kina. Kanske kan vi till och med få fram nya teorier om materia.

(1) Tao (Taow) 1. Även känt som "Dao", en Taoistisk term för "naturens och universums Väg"; 2. Upplyst varelse som har erhållit den här Tao.

(2) Qigong (chee-gong), en form av traditionell kinesisk utövning som kultiverar qi eller "livsenergi". På en låg nivå används qigong för att läka sjukdomar och för att hålla sig i trim.

(3) Qi (chee), anses vara "livsenergi" inom den kinesiska kulturen; men är en lägre form av energi jämfört med gong.

Översatt från: http://clearharmony.net/articles/200303/10992.html
Källa: http://www.zhengjian.org/zj/articles/2002/8/10/17161.html