Lao Tzu och Tao, del 2. Varför en kultiveringsguide efterlämnades i form av ett litterärt verk

Lao Tzu och Tao, del 1: Finns att läsa här

3. Lao Tzus “Tao”

Den första avdelningen av Lao Tzus (namnet kan även stavas Tsu) verk innehåller 37 kapitel om “Tao”, även känt som Taoklassikerna, medan den andra sektionen har 44 kapitel om ”De”, eller ”dygd”, även känd som Dygdklassikerna. De två sektionerna bildar tillsammans 81 kapitel i boken Lao Tzu, även känd som Tao- och dygdklassikerna, eller Tao Te Ching på kinesiska. Den fullständiga boken är baserad på de två koncepten Tao och De. Efterkommande generationer kombinerade de båda orden och formade frasen ”Tao De”, som betyder ”moraliska värderingar” på kinesiska. ”Tao De” blev den standard mot vilken en människas eller ett samhälles moraliska kvaliteter bedömdes.

Som jag påpekade tidigare i ”Lao Tzu och Tao, del 1” så har de som föddes efter Lao Tzu tolkat hans ord från vanliga människors perspektiv. De hade avvikit kraftigt ifrån Tao och skapade konnotationer som var helt olika den ursprungliga innebörden.

“När hela världen erkänner skönhet som skönhet, är detta i sig självt fulhet.
När hela världen erkänner gott som gott, är detta i sig självt ont.”
(Ur Lao Tzu: Tao Te Ching, kap. 2)

I det förgångna fanns en annan, helt annorlunda, tolkning av dessa ord:

”Världen kan känna igen skönhet som skönhet och kan således skilja fulhet från skönhet.
Världen kan känna igen gott som gott och kan således skilja ont från gott”.

Rivalitet skapades mellan dessa två normer för skönhet gentemot fulhet och ont gentemot gott. Resultatet av dessa tvister var varken gott eller vackert. Detta var bokstavligen talat en tilltvingad tolkning för att passa den förståelse de hade på sin nivå. Dessa ord betyder precis vad de säger. Den genuina innebörden är att vad än världen anser vara skönhet är egentligen ett fult koncept, och vad än världen anser vara gott är i verkligenheten inte ett gott koncept.

Människan vägrar alltid att erkänna att det hon anser vara vackert är fult eller att det hon anser vara gott är ont. Detta är också den huvudsakliga orsaken till att de lärde misstolkade Lao Tzus ord förr i tiden.

Varför sade Lao Tzu sådana saker? De stora upplystas synsätt och logik är fullständigt omkastade jämfört med vanliga människors. Skönhet ses som fulhet ovanifrån och gott som ont. Detta beror på att gott och ont i det vanliga samhället betraktas annorlunda från himmeln. En kultiverare är medveten om olikheterna mellan himmelsk lag och det vanliga samhällets konventioner. Det var därför som Lao Tzu skrev ner dem i början av det andra kapitlet. Det slutliga kultiveringsmålet för en vanlig person är att fullständigt höja sig över vanliga människors nivå och avancera mot högre nivåer. Därför måste man förkasta alla det vanliga samhällets mentaliteter och eliminera alla fasthållanden. Ända från början av boken pekar Lao Tzu ut skillnaden mellan den höga nivåns logik och den på vanliga människors nivå. Taoskolan betonar kultiveringen av Sanningsenlighet; därför förklarade Lao Tzu Sanningens innersta väsen redan i början av Tao Te Ching.

Vad gäller att hålla fast vid fullständighet,
mycket bättre vore att sluta i tid.
Fortsätt slå och skärpa ett svärd,
och eggen håller inte länge.
Fyll ditt hus med guld och jade,
och det kan inte längre skyddas.
Sätt stort värde vid dina rikedomar och din ära,
och du kommer att skörda katastrofer.
Här är Himlens Väg:
När du utfört ditt arbete, dra dig tillbaka!
(Från kap. 9 i Tao Te Ching av Lao Tzu)

Därefter gick Lao Tzu in på det mänskliga begäret efter berömmelse och vinning. De flesta tror att berömmelse och vinning är förnuftigt, men upptäcker snart att det innebär självförvållade olyckor. Endast genom att kultivera Tao kan man anpassa sig till de himmelska principerna. ”Att dra sig tillbaka efter att ha utfört sitt arbete” har i allmänhet i historien tolkats som ”Modigt dra sig tillbaka ställd inför turbulenta strömningar” eller ”Dra sig tillbaka när man står på topp”. Sådana tolkningar är fullständiga förvrängningar av den ursprungliga betydelsen. Vad betyder ”Modigt dra sig tillbaka ställd inför turbulenta strömningar”? Antyder inte det att man först skall sträva efter berömmelse och vinning för att sedan självbelåtet dra sig tillbaka för att skydda sina egna intressen. Den här mentaliteten är definitivt inte i överensstämmelse med vad Lao Tzu förespråkade.

I själva verket förbjöd Lao Tzu kultiverare att söka efter berömmelse och vinning eller så kallad framgång. Det är därför som ”När du utfört ditt arbete, dra dig tillbaka” inte betyder att ” Modigt dra sig tillbaka ställd inför turbulenta strömningar”. Ordet ”Gong” är en specifik term inom kultivering (På kinesiska har ”Gong” som i ”Chen Gong” (framgång), samma kinesiska tecken som ”Gong” i kultivering. Många kinesiska lärde trodde att Lao Tzu syftade på ”Gong” som i framgång när han sade, ”När du utfört ditt arbete…”, men författaren till denna artikel menar att Lao Tzu i själva verket syftade på ”Gong” som i kultivering.) Gong syftar hör på kultiveringsnivå eller fruktstatus. Det är en verklig substans i en annan dimension. Man önskar och erhåller Gong i ens kultivering. Hos en person som kultiverar i Buddha Fa eller i Tao växer Gong på huvudet när han höjer sitt Xinxing under kultiveringen. Gong genereras när man assimilerar sig till universums grundläggande egenskap: Sanning-Godhet-Tålamod.

På samma gång kommer en lärare i en kultiveringsmetod att hjälpa till att omvandla De (dygd) till Gong. Gong är en högenergimateria som existerar i en annan dimension. När en utövare når den förutbestämda nivån har han erhållit den nödvändiga Gong. Dvs. när han ”erhåller Gong och når fullbordan” enligt Buddhaskolan, eller ”drar dig tillbaka efter att ha utfört sitt arbete”, enligt Lao Tzu, Taoskolans grundare. (Den ordagranna översättningen av ”När du utfört ditt arbete, dra dig tillbaka” är ”Erhåll Gong och återställ kroppen till dess ursprungliga tillstånd.

Taoskolan kultiverar både kropp och sinne. Dvs. under kultiveringen av Tao fortsätter man att höja sin Gong, nivån som bestämmer ens fruktstatus. Dessutom kultiverar man sitt xinxing såväl som ens kropp. Eftersom Taoskolan kultiverar både kultiverar både kropp och sinne har den som mål att omvandla ens fysiska kropp och kroppar i andra dimensioner till högenergimateria. Det är då man ”drar sig tillbaka”. När Lao Tzu sade ”dra sig tillbaka” menade han ”att återställa kroppen till dess ursprungliga tillstånd”, vilket blev ”Taokropp”. När man har ”utfört arbetet” och ”dragit sig tillbaka” har man helt och hållet assimilerat sig till ”Himlens väg” enligt Lao Tzu. Det var därför som Lao Tzu sade: ”Här är Himlens väg: När du utfört ditt arbete, dra dig tillbaka!”

I Taoklassikerna förespråkade Lao Tzu tre saker: ”Släpp visdom, överge skicklighet”, ”Släpp människonaturen, överge rättvisa ”och ”Släpp slughet, överge skarpsinne”. (Från det nionde kapitlet i Tao Te Ching av Lao Tzu).

”Sluta upp med att lära,
och du kommer att slippa förtret”
(Från kap. 20 i Tao Te Ching)

Lärande består av att dagligen ackumulera;
Utövandet av Tao består av att dagligen minska.
Fortsätt minska och minska,
Tills du når tillståndet av Icke-görande.
Icke-görande, och ändå lämnas inget ogjort.
(Från kap. 48 i Tao Te Ching)

Här avråder Lao Tzu utövare från visdom, skicklighet, människonatur, rättvisa, slughet, skarpsinne och lärande i den mänskliga världen. Dessa är själviska föreställningar, personliga önskemål eller mänskliga koncept som måste rensas ut. Denna teori är densamma som den i andra kapitlet av Tao Te Ching, som handlar om att logiken i den mänskliga världen är helt omvänd i himlen. Endast när man förkastar alla dessa koncept kan man slutligen återvända till sitt ursprungliga, sanna jag. Lao Tzu tillade:

”Dessa tre är Taos korsmönster och är inte tillräckliga i sig själva.
Därför skall de underordnas en högre princip:
Se det Enkla och gå över till det Ursprungliga, Minska Självet och tygla begäret!”
(Från kap. 19 av Tao Te Ching)

Taoskolan kräver att man överger vanliga människors koncept och föreställningar, övergår till renhet och enkelhet, samt glömmer sig själv och ens personliga begär.

I 37 kapitel i Taoklassikerna talade Lao Tzu om en logisk grund, som helt och hållet skiljer sig från den i det vanliga mänskliga samhället. Han beskrev förhållandena för kultivering på hög nivå, den sanning som borde vara känd för alla som önskar kultivera Tao. Efterkommande människor befann sig dock på en avsevärt lägre nivå än Lao Tzu varför de inte kunde förstå den sanna innebörden av hans ord. En del sade att Lao Tzu använde omvänd logik för att inspirera det mänskliga tänkandet eller alternativt tänkande. Vissa har t.o.m. gått så långt som att säga att hans logik var ”negativ och verklighetsfrämmande”. En del missbedömde Lao Tzu ord ”Dra dig tillbaka efter att du utfört ditt arbete” och ansåg att han var en undanglidande, slug och förslagen gammal man. Det är en mycket sorglig syn.

En kultiverare måste höja sitt xinxing för att avancera mot höga nivåer. Om en kultiverare låter sig vägledas av konventionella värderingar, som förespråkas i det vanliga samhället, kommer han aldrig att kunna ta sig ut ur det vanliga samhället. Lao Tzu förespråkade inget själv, inget begär och inget görande. ”Icke-görande” betyder ”eliminera alla världsliga begär”. En kultiverare strävar inte efter vad andra begär och överger saker som andra längtar efter. Lao Tzu beskrev denna mentalitet på följande sätt:

Alla människor har så att det räcker och blir över:
Endast jag verkar äga intet.
Vilken dåre jag är!

Alla människor är begåvade, begåvade:
Endast jag är korkad, korkad.
Alla människor är skärpta, skärpta:
Endast jag är tyst, tyst.

Alla människor slår sig till ro i gamla hjulspår:
Endast jag är envis och blir kvar utanför.
Men det sätt på vilket jag är mest olik andra är
att jag vet att söka näring från min Moder!”
(Från kap. 20 i Tao Te Ching av Lao Tzu”

Nu när jag förstår varför Lao Tzu beskrev sig själv som en dåre, dum, tyst, ”envis och kvar utanför” (vanliga människors tänkande) och annorlunda. Genom att nå fram till en sådan mentalitet fogar sig Lao Tzu efter Tao.

4. Tao är inte universums yttersta sanning

”Människan följer Jordens vägar.
Jorden följer Himlens vägar.
Himlen följer Taos vägar
Tao följer sin egen väg”
(Från kap. 25 i Tao Te Ching av Lao Tzu)

”Gömd i djupen,
ändå verkar den existera för evigt.
Jag vet inte vems barn det är ;
Det verkar vara allas gemensamma förfader, alla tings fader.”
(Från kap. 4 i Tao Te Ching av Lao Tzu)

Generationer av kinesiska lärde trodde att Tao var universums ultimata sanning. Med deras tolkning betyder ”Tao följer sin egen väg” att sanningen bortom Taos rike är ”naturfenomen”. Uppenbarligen är dessa lärde begränsade inom sina nivåer av Tao, varför de betraktar allt de inte kan förstå som ”naturfenomen”.

Lao Tzu medgav att han inte visste vems barn Tao var. Han framhöll också att Tao verkade ha existerat i all evighet, t.o.m. före alltings fader. Lao Tzu förklarade att han avslöjade för världen den Tao han hade uppnått, men att detta inte var universums ultimata sanning, eller universums ursprung. Han hade ingen tillgång till sanningen ovanför Tao. Vilken som är sanningen ovanför Tao har varit ett olöst mysterium i århundraden.

Enligt Lao Tzu skapar Tao alla ting, men vad eller vem skapade Tao? Falun Dafa besvarar detta olösta mysterium. Universums grundläggande egenskap, Sanning-Godhet-Tålamod, är Taos ursprung. Fysisk materia, människokroppen, livet, universum och allting annat har sina former av fysisk representation. Dessutom existerar Sanning-Godhet-Tålamod i all materia i mycket komplicerade former. Taoskolan och Buddhaskolan har var och en sin respektive förståelse av den fysiska världen. Bägge har olika nivåers förståelse av manifestationen av universums egenskap, Sanning-Godhet-Tålamod, ”uttryckt på olika nivåer med olika lager av betydelser” (Lunyu). Universums högsta sanning kan sammanfattas med tre ord: Sanning-Godhet-Tålamod. Tao är en av manifestationerna av universums egenskap, Sanning-Godhet-Tålamod på en nivå. Enkelt uttryckt representerar Lao Tzus Tao sanningen inom vårt universum, men has Tao är inte nödvändigtvis korrekt utanför vårt universum.

”Taos rörelse består i Återvändande”
(Från kapitel 10 i Tao Te Ching av Lao Tzu)
Not: Detta är ursprunget till den kinesiska termen ”reaktion”

Tao skall vara konstant och oföränderlig. Dock, om allt i världen rör sig i riktning bort från Tao kommer Tao att börja ”röra sig, flytta” allting tillbaka till dess ursprung. Varför är det så? Sanning-Godhet-Tålamod skapar och betvingar allt. Det är universums lag att världen kommer att påskynda den takt i vilken den förintas när den rör sig i riktning bort från Tao. Det är då som Tao ”rör sig”.

”Väldigt är det himmelska nätet;
Grovmaskigt och ändå
kan inget glida igenom det”
(Från kapitel 73 i Tao Te Ching)

Detta betyder inte att Tao straffar kännande varelser när den ”rör sig”. Allt följer universums lag eftersom universums lag skapat allt. Om världen avviker alltför mycket från sin ursprungliga natur kommer den helt enkelt att upphöra att existera.

Översatt från: http://www.clearharmony.net/articles/200301/9331.html
Kinesisk version: http://www.zhengjian.org/zj/articles/2002/7/2/16653.html